http://godofnakama.blogspot.com/2007/12/67.html 關於創世紀與路西弗的6/7神力來源

　


　我一直覺得宗教與神學並不是枯燥乏味的，而是充滿新奇與歡樂的書──愕，絕對不是傳教。我們來想看看，當發現上帝可以被解釋為外星人，也可以解釋為邏各斯（Logos），或是聖經許多道理又與佛理、老子甚至易經有很大的印證；再不然就是佛教徒其實沒有規定一定要吃素，道家不成家，天使可以被看成太空船，紅海分開又跟超能力有關係，或是先有光以及神的靈運行在水面上是重力海與大霹靂……總是會發現新東西。

　況且聖經很多部分講的太過明確，它不像佛經隱含很多不可說的事情，或是老莊抽象卻超然的敘述，造成了後世許多神學探討者必須面對的矛盾點──我並不是正式的宗教或神學從業人員，沒有信仰上的包袱，因此從旁檢視聖經會有如同偵探小說一般解迷的樂趣。嗯，這純粹是個人癖好。

　不過前面也提到了，仲魔神學院並不把神來當外星人來看，雖然那是一個很有趣的探討方向，我也小有心得，但終究不是我想討論的主題。

　所以來仲魔神學院上課的朋友，可能要先有神是存在的會比較容易進入狀況。當然，絕對要知道的一點，仲魔神學院不是真正的基督宗教系統的神學，很多推論是我個人的看法。覺得不能接受的可以當我在鬼扯；我的想法是，反正基督宗教他們也絕對不會說清楚，不如讓我來說個不清不楚……愕，是這樣嗎？

　開始本次的主題吧。拙作《墮落天使的典故》中，提到了：「…代表及掌管光明與黑暗的創世天使路西菲爾的靈質能最強，相當於神本身的七分之六左右…」，此一說法在網路已經廣為流傳，甚至連危機中文收錄進去了。

　那我先來討論一下為什麼是七分之六的能力，而不是二分之一，或是七分之五，或是九分之七等其他的數字？神（上帝）為什麼要讓創世天使路西菲爾具備祂七分之六呢，其實我的論點來自於創世紀的創世數字。

　創世紀是摩西五書的第一部分，而摩西可算是第一個真正的先知。前面雖然有亞伯拉罕，但是一般來說，猶太人認為摩西五經都是摩西受到神的啟示而寫的，所以亞伯拉罕的部分也是摩西紀錄的；雖然無法得知摩西什麼時開始寫五經，或是神真的每天在他耳盼細語講歷史故事，反正他出埃及之後為了找尋流著奶與蜜的迦南美地晃了四十年，他有太多的時間可以寫下這些大作。

　換句話說，摩西寫創世紀的時候，就有兩種可能，一個是神講給他聽，一個是神直接讓他看到異像；這兩招神都常用，個人比較傾向神讓摩西看到異像──因為摩西如果像是金庸筆下的郭靖那樣大智若愚──其實滿像的，那可能每天跟摩西講一遍創世紀的經歷，不如每天讓他看一遍創世紀的過程。終究視覺效果比聽覺更容易記憶，也更有震撼。

　況且目前《舊約聖經．創世紀》本文也比較像是看DVD然後寫下心得報告的感覺──

　前面提到，創世紀之中有所謂的創世數字，就是：一、二、三、四、五、六、七；我知道這很廢話。然而在神學或是哲學家眼中，摩西定下的每個數字都有其意義。當然了，如果像是靈異23那樣無限套入日期，一定可以找出更多的數字還來符合這些條件，宗教中幾乎沒套入神秘數字的大概就屬佛教了吧。

　說到創世數字，就不得不提一下斐洛（Philo Judeaus B.C.0045(?)-0015(?)）這個哲學家。關於斐洛可參考危機這裡。

　在斐洛的《論創世紀（也被翻譯為「論世界的創造」）》之中，其實已經徹徹底底的把上帝用七天創造世界來仔細探討一翻，所以我的討論，是建立在斐洛論述的基礎上，然後以我所學的東方宗教系統來加以註解，畢竟斐洛他那個時候沒機會接觸東方文化以及現代的天文學與物理學嘛。

　而，就像儒家道家與法家，還有墨家與其他；而斐洛算是與耶穌同時代的人，新約就是耶穌的傳記與其他，因此斐洛的討論中不應該出現與耶穌相關的部分。

　況且如果我的重點在整個創世的過程，開始一天天一句句探討，然後跟著亞當夏娃一起被逐出伊甸園，可能不是十萬字可以寫得完的。唔，重點在路西菲爾的七分之六大能，不在亞當夏娃身上。

　所以我只大概把七個數字簡單介紹，其實會只想介紹六跟七之間的關係。我盡量從很想偷懶中不偷懶。

第一日

象徵就是一。一又代表創生，第一個有，無中生有，就如同「我是自有永有的（出 3: 14）。」萬物從一為開始，又將回歸為一。一是無法自乘的，因此一也代表了絕對性，屬於「神」的絕對性與屬於「有」的絕對性。因此一就是有的代表。道德經「無名天地之始，有名天地之母」也是先討論了一。西方神學家也會稱之為太一（The Great One/ The One），愕，其實太一並沒有至尊的意思，胡亂翻譯成為至尊是不正確的，這在神性上有很大的差別。創世紀一開始提到：「起初，神創造天地。（創 1: 01）」這時候其實天地還沒被創造出來，只是摩西用這句話告訴所有人他正在觀賞上帝播放給他看的DVD，或是雷射投影，虛擬實境等，這個起初不應該代表時間，而是代表一個事件，斐洛對「起初」的認知是「並不是時間的開端，而是某種秩序」，兩千年前的哲學家竟然有這樣的看法真是不簡單。在「地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。（創 1:02）」這個水，並不是真正的水，而是超高密度重力形成的重力海。通常科幻小說都會領先科技發展好幾十年，比如二十年前（1986/1988）的科幻電影霹靂五號續集（危機第一集與第二集）號稱有5G的儲存記憶體而成為當時的夢幻設計，畢竟那個年代有512k記憶體都是超高檔電腦，而二十年後的現在，隨身碟的儲存記憶體隨隨便便都超過5G，是512K的10000倍。重力海是現在物理學家比較新的構想，在近代日本卡通中裡面出現了兩次，一次是《新世紀福音戰士》的「迪拉克之海」，這是重力海的前身，另一次是《天元突破．愚連裸顏（點這裡有仲魔熱血合体集）》第24集的重力海。這概念就是物質之間的密度高達到最飽和程度的時候，會呈現像是水面一般的扭曲空間，這重力遠超過黑洞，因此摩西會看到空虛混沌，淵面黑暗，因為所有的光都無法逃脫重力海的扭曲空間。這個重力海就是物質生成之前宇宙了，又稱為奇異點。「神說：要有光，就有了光。（創 1: 03）」這個光指的就是生成宇宙的大霹靂。我們不能要求神要像個Discovery的導演，或是很專業的旁白解說一樣，在撥放DVD的時候很貼心的告訴摩西：「你看到的一瞬間，其實已經好幾億年。」不然摩西應該會在聖經紀錄下什麼是原子，什麼是電子之類的。也就是說，聖經中的「頭一日」並不是很單單的一日，這個一日，是摩西認為的一日，而不是上帝的一日。上帝的行為必須有個順序，我七年前提出的混沌因果律（The Low of Causality in The Chaos）之中的因果就是順序的象徵。萬事有因，才會有果。才會有果也可以說成就會有果，一個因必然產生一個果，所以看似無關實則有關的無盡無量成因，就會架構出生生堆疊的混沌結果。有關參閱在墮落天使的典故。

第二日

象徵當然是二。二代表物質。創世紀的二有了天地，大局安定，如《易經》的〈繫辭傳〉：「天尊地卑，乾坤定矣。」從無生出了有，於是有了兩個意像，無與有。這一個現象往前倒退就是密宗的「金胎不二」，往後延續就是「乾坤定矣」。什麼是「金胎」？金胎指的是金剛界曼陀羅與胎藏界曼陀羅（點這裡去危機一下），而佛教中的「不二」，最簡單的解法就是「不是兩個」的意思。曼陀羅是密宗或是西藏佛教中很重要的概念，也可以說是體認，是一種描繪宇宙模型的方法。學習者透曼陀羅來領悟自己融入宇宙萬物之間，或是認識宇宙萬物。簡單來說，當金胎兩個曼陀羅交融合而為一，就是回歸到宇宙創生的原點，當領會了兩界曼陀羅的存在，就是理解了天為什麼是天，地為什麼是地。金剛界曼陀羅象徵平衡的律，胎藏界象徵螺旋的力，兩界中心都是大日如來（毘盧遮那佛），可以看作一界是另一界的表面，或是相反的裡面，理解曼陀羅比較像是梅比烏斯之環（Möbius strip，參考危機點這裡），同時是正面，同時也是反面。而其實「天尊地卑，乾坤定矣」的部分，就是很完整的二分，萬事有了二分，有了陰陽，於是物質的架構可以開始發展生成。易經的尊卑並不是指所謂的高尚與卑微，而是意像上的高與低。天在高處，所以稱它尊，地在低處，所以稱為卑；如果沒有天的存在，也就無法照應地的存在，如同我之前論善惡（參考點這裡）中講的，沒有惡，不能彰顯善的存在，兩個是相對的。所以「金胎不二」是二這個數字生成的瞬間，乾坤定矣就是二這個數字的完成。因此摩西在第二日看到了明確的物質，而這些物質──空氣與水構成了基本的星體。其實摩西看到的應該是電漿，但是摩西並不知道電漿是什麼。太陽的質量（去危機看太陽）是地球的三十三萬三千多倍，引力是地球兩百八十倍左右，太陽的燃燒倚靠氫的核融合，而太陽的構成物質全部成為類似氣體的電漿。強大的引力可以讓電漿的流動類似水的流動，因此很可能摩西以為他看到了氣與水。

第三日

象徵三。三是第一個神聖的數字，三是一這個數與二這個數相加，也就是「有」與「物質」的結合。一這個數字代表了神，而三這個數字在基督宗教系就代表了神聖。猶太教會以「靈、魂、體」三個結構來觀乎上帝，而有了新約的基督宗教則會以「聖父、聖子、聖靈」三個結構來詮釋，三是一種架構的基本，真理（神）、先知（領導者）、使徒（眾生），這是慣用的三位一體結構，也是Matrix（駭客任務）中崔妮蒂（Trinity）的名字。三位一體最簡單的解釋，我們可以看作這三個是同一個，只是不同的面像與呈現。三也代表了萬物的生成，用「生成」而不是生長就是一種架構。如同三個點可以架構一個面，有了面，才能夠繼續往上生成萬物。《易經》以三爻為一卦，三個爻架構了一個物件，觀察三個爻變之間的關係，就能開始推定萬物。地球冷卻了，適合生命誕生了，植物出現了，就是三。聖經第三日的部分其實存在很大的矛盾與吊詭，因為竟然是先有了植物（創 1: 12）之後才有太陽與月亮、四季（創 1: 14）。這個矛盾確實存在。倘若回到摩西看DVD或是雷射投影，那又解決了這個問題。日期，是摩西的定義，而不是上帝的定義，對上帝來說，他給摩西看的是次序。第三日是萬物生成的次序，我們知道，要有光才能看見，也就是說大地生成要天上有光才看得，在不然就是顯微鏡也要有小燈泡，光纖也要有的發光器。在第二第三日之間太陽地球已經定位，上帝讓摩西先看到萬物生成的成因，是微觀的畫面，就像國家地理頻道那樣會有近距離微型攝影去拍螞蟻一類的。有果核，有植物，有大地，然後鏡頭拉開，才帶領摩西前往第四日的宏觀。

第四日

象徵四。四這個數字是一種和諧。三個點可以構成一個面，具備了長度與寬度，第四個點就能構成一個立體，因為具有深度。因此四是這個和諧的數字是個中繼點。自然數到了四就具備了和諧，無論是二加二，或是二乘二，結果都會是四。這是四這個數字的特性，前面提到了二這個數字象徵物質以及一代表神，一無法自乘，象徵神性的不可分割，而物質加上物質，等於四，物質乘以物質，還是等於四，神聖的三自加會變成六，自乘會變成九，都不具備四的和諧，而因此四成為物質的和諧存在與繁衍。四也是十的基礎數字，一加二加三加四就是十，所以斐洛說「四是一個可以劃分其他後續數字的界線」。於是摩西在第四日看到了一個屬於協調的日子。而這時候月球也出現了。四日之前月球是不存在的，只有太陽與地球。現代科學家也在探討月球什麼時候成為地球的衛星，雖然很多種學說爭論不休，但是都有個共通點，就是月球與地球並不是同時產生，月球都是後來出現的。可以點這裡參考危機。有了月球，有了春夏秋冬四個季節，萬物定以地水火風四個元素（古典物理學）。太陽、月亮、地球三者達到了平衡。月球對地球的影響其實很大，也很微妙的協調，潮汐、季節都與月球有關，甚至神秘的狼人、吸血鬼等神秘力量也都與月球有關……愕，不是這次重點，以後有機會再討論。萬物有序，四季產生，年、月、日都有了定數，生命開始蓬勃發展。

第五日

象徵五。五在古典神學中是一個偉大的數字，具有感官的意思。在第五天，摩西看到各種動物誕生了。動物的基本感官有五感，眼覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺；五感掌握動物的行動，透過能看、能聽、能聞、能嚐、能觸碰來維持自身的安全與存在意識。深海魚的視覺退化並不是沒有，而是用不到，這是一種利用遮蔽五感來增強其他的感覺。我們可以發現，五感愈明顯的愈和諧的物種，屬靈的智慧程度就愈高，例如狗的嗅覺、聽覺很發達，但是味覺與視覺就相對衰弱很多。五這個數字是二加三，物質被賦予神聖的特性，因此動物比植物高等，而植物是動物的糧食。五也是四加一，和諧與萬物的原點秩序維持著生物鏈，純粹的和諧將會沒有差異，沒有差異，沒有對比，律就會崩壞，因此需要秩序來規範和諧。秩序與和諧也產生了五行，金木水火土的相生相剋本身就是協調與秩序，除了人身上有經脈、穴道；阿貓阿狗身上也有也有經脈穴道。幾年前我有一隻很美的貓女兒，不幸長了腫瘤，後來腫瘤壓迫到脊髓，她下半身就癱瘓了。帶去給獸醫看，那獸醫診斷完之後的治療就是──扎針。獸醫翻著醫書，確定了穴道的位置之後透過扎針來看我貓女兒的神經還有沒有相通，嗯，這是個很傷心的故事，她的事情我就講到這裡。中醫的架構就是在掌握人體內的五行之氣。

第六日

象徵六。第六日是造人的日子，摩西在這日看到人類的誕生（創 1: 27）。我當然很想問摩西人類是不是從猴子或是猩猩進化來的，或是我也想看創世紀的DVD，不過我不是先知，更不是虔誠的教徒，應該沒機會看的。六這個數字代表著完美協調之意。這裡應該會有疑問，和諧與協調有差別嗎？嗯，不但中文有差別，英文也有差別。和諧是Cosmos，協調是Oneness，人由太一（The Great One）產生，負責協調（Oneness）太一的律，讓眾生回歸于太一。六完美協調了前面的基礎數字，一加二加三等於六，一乘二乘三也等於六，六的一半是三，六的三分之一是二，六的六分之一是一。六是二加四所構成的，讓物質具有和諧。六是三加三構成的，雙重的神聖象徵人是按照神的形象所創造的。六是五加一構成的，五種感官加上神所賦予的意識（創 2 : 07），就是佛教六根六識（眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，各有相對應的識）。也只有人具有獨立的高等意識。猩猩雖然具有很高的智慧，意識層次卻絕對與人不同，否則人類只會是地球上智慧生物中的某一個種族，然後要三不五時要跟牛頭人或是獸人等互相爭鬥一下。天地六合，就象徵我們存在的物質色界，由東、南、西、北、上、下六個方向構成，也象徵立體的六面，《易經》一個卦象有三個爻，卦卦相疊之後，六個爻的變化就能推演萬物道理。人類在第六天誕生，他誕生在萬物之後，象徵的統治萬物；不過現在似乎統治過了頭，大家都忽略了心中的神性。就像有個統治者，明明是個基督徒卻偏偏一天到晚去媽祖廟拜拜，去關公廟拜拜、去清水祖師廟拜拜；這成了假基督徒不說，然後說還他知道神的意思，真是奇妙的現象。偏偏基督教長老教會只敢怒不敢言，這也違背了神的教導。自然界的蜂巢也是六邊形的呈現，而許多泡泡相黏也會呈現六邊形。六協調著自然界的秩序，數字六也建構了大衛之星，以一個正三角與一個逆三角結合的協調記號，具有上升與下墜的意思，大衛之星圖形雖然與印度六芒星相同，但是構成本質的道理卻不同，不可混為一談。猶太人以大衛之星作為國旗的徽記，不過危機條目並沒有正確的解釋大衛之星與猶太教的關係，反而有很多訛傳。六是完美的協調，那六六六呢？嗯，日後有機會再來討論關於「六六六」這個數字。

第七日

象徵七。俗話說：「上帝用了七天創造世界」這句話其實是錯的，上帝創造世界只用了六天，第七天是他想告訴大家應該要休息，休息是為了走更長遠的路，因此第七天是安息日，透過身體的放鬆來提升心靈的成長，也就是禮拜天要上教堂的緣故。倘若以兩千年的習俗來看，禮拜天其實是什麼事情都不能幹的，但是也不能懶惰一直睡覺，只能作禮拜，學習神的智慧。這個習俗現已經演化，並且擴展到全世界，可能除了極少數的地區，幾乎全世界都過著一週七天的日子，而其中第七天必須休息。上帝用六天創造世界，並不是它需要六天，而是要告訴摩西：萬物要有秩序；而歇息也是秩序之一。數字七是屬於靈的權能。靈是一種靈感，靈性的存在。透過物質的二與感官的五構成了七。透過神聖的三與和諧的四構成了七，透過協調的六與屬神的一構成了七；於是臉上有眼、鼻、耳、口等七孔，於是有了四肢，上下軀體與頭，於是軀體內有心臟、肝臟、脾臟、肺藏、腎臟、胃、腸等主要器官。人的分泌排泄物七大項目；唾液、眼淚、耳垢、鼻涕、汗水、屎尿以及男性的精液與女性的月經。許多的數字七產生了古典西方哲學對七的迷思，西方的音律是以七為基礎，比方正常的男性七天會夢遺一次（沒做其他特別的事情）；或是婦女的一次經期（正常的規律下）是七天；月經的週期是四個七天；視覺的對應有七種：物體、距離、形狀、大小、顏色、運動、靜止；航海倚靠大熊星座的北斗七星；挪亞的大洪水也都有七（創 6-8），挪亞有七十個子孫（創 10）。數字到達七，幾乎已經包含了所有後續數字的特性，而成了一種循環的力量，於是東方的往生者會有頭七、二七、乃至于七七的法事，這個數字七的靈性循環成為各大文明中實際的存在；當然了，《易經》用了八與九的數字，愕，我是中國人，當然會說這就是中國老祖宗的智慧比西方老祖宗的智慧還要高深的緣故，當笛卡兒還在「我思固我在」的時候，莊子早就「我不思我還在」了。不過《易經》的八卦確實與數字特性無關，主要是方位與能量；又分為體的伏羲先天八卦以及為用的文王後天八卦，天先的數字是八，後天數字是九……其實八卦這裡不該講太多。七分之六比較重要。

　七這個數字屬靈，也代表神的神秘，前面的六講到了協調，在神秘之中協調，構成了七分之六這個數字，神是太一，祂不管創造了多少他都是太一，而路西弗是祂的七分之六靈。祂必須給路西弗如此的大能，來註定路西弗的墮落。這是早就安排好的。前面論善惡（參考這裡）已經說過，惡是必要的。我們可以看成，神在創造路西弗之前，就替路西弗設定了墮落的因素，讓路西弗去替人類完成美德與惡德之間的協調。於是這七分之六就成了神給予路西弗協調的任務。路西弗擔當如此重責大任會不會大喊：「這是個圈套！」我不知道，或許他甘之如飴也說不定。大衛之星的上升與墮落記號就代表協調的人的就贖必須經過墮落之後才能上升，兩件事情都屬於神聖，而由靈來主導。

　套了很多數字來自圓其說，有沒有很靈異23的感覺？

　我通常看成神對路西弗說：「欸，我想創造人類，可是人類一定會太笨太無聊，什麼都聽我的，反而不懂得如何回歸到我的邏各斯之中，這太可憐了。」路西弗說：「那怎麼辦？你是神，你覺得這件事情會發生就會發生，但是神不能作出無聊無意義的東西啊！」於是神就說：「我有個苦肉計，就是白臉與黑臉，你去扮黑臉，當撒但。」路西弗回答說：「那我不是也很可憐嗎？撒但一定會被當成大壞蛋」神就說：「這樣才能證明你對我的愛。我已經給你七分之六的大能，你絕對能扮演很好的大壞蛋。」路西弗說：「那要壞，我就會壞到底，把其他的天使一起搞爛，這樣也才能證明這些天使也愛你。」神說：「那你就臭屁點，乾脆你發動一次天使戰爭，我會找個人海扁你一頓，然後再把你關起來。」路西弗就不爽說：「不但要被打還要被關，這種事情會不會太殘暴啊？代價這麼大，要有等價交換啊！」神說：「我關你人間一千年就好，意思一下，反正你死不了，放你出來之後你就自由了，全世界都隨便你逛大街（參考這裡），不會受到天使沒有我命令不能出現在人世間的律。然後你想幹麻就幹麻。」路西弗說：「這還差不多……可是人類真的太笨怎麼辦？」神說：「怕什麼？等到審判之日來個天譴他們就知道了。」

　事就這樣成了。

　愕，很鬼扯的廣播劇嘛……嗯，我用這個論點寫了一部長篇小說《天譴》，目前13萬多字，封印中，以後有機會再公佈。

　那麼，天使什麼時候創造的？我想原本的創世紀就算有寫也會遭到刪除。就像目前我手上的資料大略都指向同一個重點，就是現在的聖經（舊約）部分，與兩千年前的聖經有差別。也就是創世紀中記載的「頭一日，第二日，第三日（the first day, the first day, the third day…）……」等，並不同於在斐洛著述《論創世紀》中的創世紀以「此為一、此為二、此為三（is the one, is the two, is the three…）」；而摩門經的亞伯拉罕書也不是記載為一日，而是：「這就是祂們第一次或開始稱之為晝和夜（摩 珍 亞罕 4: 05b）」

　注意到摩門經記載的是「祂們」而不是「祂」嗎？這個問題其實在西方世界已經有些許波瀾。因為創世紀的希伯來原文並不是「God」而是「Elohim（אלהים）」，這個字是單復數共通字。就像耶和華希伯來原本的發音為「雅威（YaHWeH/ YHWH/ יהוה）」，而聖經的翻譯會因為對神的景仰與崇拜，刻意迴避很多用字。這裡出現了悖論。如果聖經的話是神的話語，那麼我們不能竄改神的話語，必須保有祂的完整性，所以聖經是不能更改的。但是「不可妄稱神的名（出 20: 07，十誡）」，就必須更改上帝的名字……

　所以，天使什麼時候創造的，〈創世紀〉完全沒提到。這必須從Elohim下手了。嗯，這次講的是七分之六，關於天使，下次有機會再說。真糟糕，好像很多事情都被推到下次再說欸……愕，先下課吧！

後記：

　本文寫作觀點參考斐洛的《論創世紀》為基礎。

　如果有注意到神學院的文章，會注意到我有引用摩門經的習慣。我個人是認為，為了政治與宗教利益，聖經確實備更改過，至少在次經（Apocrypha）與偽經（Pseudepigraphos）上，就有承認與不承認之間的問題。聖經被改過，摩門經也可能被改過。「耶穌基督後期聖徒教會（摩門教）」的摩門經（現在稱為摩爾門經）、無價珍珠、教義與聖約三部，當然也被其他基督宗教系視為次經甚至是偽經，但是摩門教徒卻又很真實的把摩門經當作正典。幾年前我常與摩門教的亞倫聖職（Aaronic）討論摩門教的教義與經文，偶爾也會與他們的祭司（Priesthood）辯証一些我想到的歪理。但是他們誠懇的態度與堅定的信仰，並不會讓我覺得這是個異端、邪教。

　真要講邪教，我甚至覺得什麼青海無上濃妝大嬸，或是妙天古董商的教派比較像邪教。不過我不能否認濃妝大嬸在慈善行為的捐助與貢獻，她賺錢也比較有自己個人風格，畢竟她也是個服裝設計師，不過妙天古董商就跟送七粒的斂財感覺差不多。禪啊？蟬似乎比較像妙天的教義啦──蟬生苦短，多撈一個是一個。